Comentarios en: Althusser y el “objeto de conocimiento”

Por: Vico

Vico — Fri, 22 Feb 2013 18:23:02 +0000

Celebro que alguien se haya acordado de mencionar a Piaget.
En verdad, Piaget no tomó la dialéctica en el pobre sentido de interacción (¿de dónde diablos sacan eso?) sino que la pensaba como una construcción sistemática de totalidades de orden superior a partir de totalidades menores (en esto es clara la analogía con Hegel y con Marx), sin que el paso de las segundas a las primeras sea de naturaleza unilateralmente causal sino, más bien, dicho desarrollo se veía asociado a la persecución constante y creciente del equilibrio, la homeostasis. Es decir que no se trataba de una predestinación completa, ni tampoco de un resultado de la acción (praxis) más o menos azaroso.
Al día de hoy, es posible pensar en términos de desarrollo neuronal la idea piagetiana de que un cierto esquema (el grupo INRC) va ampliando su campo de acción a lo largo del crecimiento del ser humano, desde lo senso-motriz hasta lo cognitivo-formal.
Desgraciadamente, la lectura de Piaget durante mucho tiempo fue hegemonizada por psicólogos y pedagogos que entendían poco o nada sobre los conceptos científicos que Piaget podría manejar con fluidez (por caso, la referencia al estructuralismo matemático, los Burbaki, etc.). En consecuencia, cuando Piaget “pasó de moda” fueron olvidados planteamientos piagetianos que aún pueden dar mucha tela para cortar (en los debates sobre la lógica formal y la lógica dialéctica hice algunas menciones a Piaget que -no es de extrañarse- no encontraron ningún eco)

Por: ERS

ERS — Fri, 22 Feb 2013 16:10:56 +0000

Profesor Rolando,
Este tema planteado por Althusser es cuanto menos emocionante. Pues cómo pensar la inversión de la dialéctica idealista, realizada por un dialéctico materialista como es el caso de Marx. En mi opinión creo que solo esto puede ser comprendido al leer en Marx un “estructuralismo” espacial cuyo marco es el espacio donde situar tal dialéctica, en lugar del marco temporal de la historia en Hegel. Parece que Marx más que invertir la dialectica idealista hegeliana, lo que hace es aplicarla a otro campo de juego: el espacio-de-la fábrica o taller industrial. De modo que en Marx es el espacio dialéctico de la producción-en-el taller, el que toma protagonismo en lugar del tiempo dialéctico de la Historia en Hegel. Esta visión implica pensar también en un cambio de espacio espitemológico, todo parece que en hegel la dialéctica se situa en el plano de la Gran Conciencia (lo consciente). pero sin embargo en Marx el ámbito epistemológico de actuación es “lo inconsciente” expresado como inconsciente-social que nos remite al problema de desvelar un sentido oculto o inconsciente referido a “la concentración de los medios de producción” y a la acumulación de capital en la plusvalía. La dialéctica materialista se situa pues en un nivel “inconsciente” que es el espacio de la fábrica, donde se dirime la antítesis entre capital/trabajo, y que dibuja un espacio que luego será llamado “estructuralista”. Esa estructura es además un inconsciente social, ya no una Consciencia histórica universal. He aquí, el cambio acontecido entre ambas dialécticas: de una dialécticaa idealista fundada a través de la Idea como conciencia universal de la historia cuyo máximo sujeto representate era Dios pero con el Idealismo es el Estado (alemán). A una dialéctica materialista, del incosnciente social sita en la fábrica o el taller. La tarea de Marx es hacer subir a la conciencia, ese incosnciente social construido en tanto “espacio estructural” hasta la conciencia de clase y mostrar así a la conciencia: el secreto que encierra el modo de producción del taller capitalista.
Espero que siga escribiendo artículos sobre este tema.
ERS

Por: rolandoastarita

rolandoastarita — Tue, 06 Dec 2011 17:50:01 +0000

El pasaje está en “Introducción a la crítica de la economía política”, el apartado 3, “El método de la economía política”, donde Marx dice “He aquí por qué Hegel cayó en la ilusión de concebir lo real como resultado del pensamiento que, partiendo de sí mismo, se concentra en sí mismo, profundiza en sí mismo y se mueve por sí mismo,mientras que el método que consiste en elevarse de lo abstracto a la concreto es para el pensamiento solo la manera de apropiarse de lo concreto, de reproducirlo como un concreto espiritual”.

Por: RB

RB — Tue, 06 Dec 2011 15:14:07 +0000

Discuple, Astarita, pero mi pregunta era sobre a qué párrafo de la “Introducción a la economía política” de Marx se refería usted en relación con el punto de partida del análisis, si éste debía mpezar por la categoría más abstracta o un concreto como es la mercancía, etc. Salvo que se estuviera refiriendo a algún párrafo del principio del tomo I de “El Capital”. Es que estuve ojeándolos, pero no conseguí localizar puntualmente esa idea, o al menos no expresada de ese modo. Por eso dejé una conjetura interpretativa. ¿Me podría indicar a qué párrafo de Marx se estaba refiriendo?

Por: rolandoastarita

rolandoastarita — Tue, 06 Dec 2011 12:35:12 +0000

El pasaje de la Introducción a la Fenomenología es el que cité en la nota. En la edición de FCE figura en las páginas 56-7.

Por: RB

RB — Mon, 05 Dec 2011 22:56:29 +0000

Concuerdo con usted en que la analogía que corresponde es entre “El Capital” de Marx y la “Lógica” de Hegel, no su “Fenomenología”. Pero me gustaría saber a qué párrafo de la “Introducción…” se refiere.
Por mi parte, yo lo entiendo del siguiente modo. Para llegar al concepto más abstracto por el cual comenzar su Lógica, Hegel hizo algunas conjeturas preliminares: Sopesó la cuestión de la mediatez/inmediatez del punto de partida, examinó los conceptos de comienzo y de yo, buscando precisamente aquél concepto que expresase lo indiferenciado, que no llevase en su interior la remisión a otro concepto, etc. Este concepto abstracto, simple, indiferenciado, resultó ser para Hegel el concepto de ser, el ser en general, libre de toda determinación particular.
En “El Capital” Marx preliminarmente tomó un concepto relativamente concreto como es el de mercancía, la forma en que la riqueza se presenta en el capitalismo y, de un modo semejante a Hegel, a los pocos pasos encontró que el concepto abstracto común a toda la diversidad de las mercancías, libre de las determinaciones particulares de cada una de ellas, era el de trabajo humano indiferenciado. Al igual que Hegel, a partir de este concepto simple e indiferenciado, abstracto, vacío de determinaciones particulares, Marx irá descendiendo hacia lo concreto mediante la progresiva integración de determinaciones que lo devuelverán finalmente al conjunto de lo real pero esta vez elaborado científicamente, reconstruido su nexo interno racional.

Por: Gerardo Daniel

Gerardo Daniel — Mon, 05 Dec 2011 10:36:46 +0000

Es interesante el intercambio. Solo me gustaria agregar dos cosas, para Piaget y Rolando Garcia la construcción de estructuras cognitivas es por actividad “intelectual”, no se desecha la actividad “manual”, por decirle de alguna forma, pero el momento intelectual es el central. Pienso que se han producido muchas malas interpretaciones al usar la palabra actividad aislada.
Y trabajan sobre conocimiento a nivel individual, no a nivel social, hay una entrevista de Castorina (“alumno” de Rolando Garcia)a Rolando Garcia, que es facil de encontrar en la red, donde este ultimo deja bien claro eso.
Personalmente pienso que la cuestión con Rolando Garcia es que esta muy fuertemente influenciado por la parte del marxismo analitico que desecha la conexión Hegel-Marx.
En el libro de Castorina-Baquero “Dialéctica y psicologia del desarrollo” se nota claramente las diferentes concepciones que tienen respecto de lo que es la dialectica. Comienzan el libro con un raconto de la palabra a traves de la historia, interesante pero que deja claro que por dialectica no entienden lo que entendia Hegel. De hecho la parte más pobre del libro es donde tratan la dialectica en Hegel.

Saludos

Por: rolandoastarita

rolandoastarita — Sun, 04 Dec 2011 20:11:03 +0000

Ya que mencionás el libro (más que libro es un folleto) de Moreno sobre lógica, es increíble que ese trabajo haya podido tomarse en serio. No soy ningún especialista en filosofía, ni tampoco en Hegel, pero basta muy poco conocimiento para darse cuenta de que lo que afirma allí es insostenible, por donde se lo mire. Incluso aunque se pueda tomar como un mero “esquema” de la historia del pensamiento que lleva a la dialéctica hegeliana, no se puede creer los autores, o momentos de la historia del pensamiento, que pasa por alto. Basta mencionar aquí lo que dice de Aristóteles. O el hecho de que ni siquiera mencione a Spinoza. Hegel decía que era el punto de partida del pensamiento especulativo; la importancia de Spinoza en la superación del dualismo cartesiano fue subrayada por Ilyenkov, un ruso que vale la pena leer; pero también por Plejanov, quien citaba a Engels al respecto. Pues bien, a Moreno ni siquiera se le ocurre nombrarlo. Toda la cuestión de forma en Aristóteles, que tanto influye en Hegel, ni es mencionada; pareciera que Aristóteles se reduce a la lógica formal. No es casual que ese libro sobre lógica de Moreno prácticamente no haya sido tomado en cuenta en ningún lado. Sólo servía para consumo interno de su organización; lo peor es que lo leíamos y creíamos haber captado la esencia de la dialéctica.

Por: federico

federico — Sun, 04 Dec 2011 17:09:03 +0000

Rolando gracias por la respuesta. He leído en algunos escritos tuyos cuando explicas eso de que con la interacción no basta para que haya dialéctica. Esto me está sirviendo mucho para comenzar a comprender algo del método dialectico. Me parece que en el caso de Moreno esto se cumple como vos lo señalas, es decir, él se queda solo en la interacción y en este marco incorpora a Piaget en su libro sobre lógica y dialéctica.
Después en el caso de Rolando García no me animaría a arriesgar ninguna posición. Pero me llamó mucho la atención sus señalamientos e insistencia en sostener una completa semejanza y continuidad entre la propuesta genética y la dialéctica marxista. Incluso en un posfacio a un libro de Piaget (Las formas elementales de la dialéctica) cita al Lenin de los cuadernos filosóficos para decir que éste se anticipo a algunos puntos claves de la epistemología genética. En el marco de lo que dice García me parece contradictorio que no haya una revalorización fuerte de la figura de Hegel por parte de Piaget.

Por: rolandoastarita

rolandoastarita — Sun, 04 Dec 2011 15:07:09 +0000

Pasaron como 20 años desde aquellas lecturas de Piaget, y debería buscar viejos apuntes para responder con más precisión. Sucede que en los 70 y 80 hubo efectivamente toda una corriente en algunos sectores del marxismo (entre ellos, en el Partido Socialista de los Trabajadores, dirigido por Nahuel Moreno; también Rolando García) que se dedicó a estudiar a Piaget. Se pensaba que la epistemología genética aportaba terminaba coincidiendo con la dialéctica. Con respecto al tema específico de la nota, pienso que tal vez se pueda encontrar una cierta similitud entre lo que plantea Hegel en el pasaje de la Fenomenología que analiza Westphal, y el planteo de Piaget sobre la manera en que el sujeto avanza en la construcción de las estructuras del conocimiento. El punto de partida de Piaget es que el psicólogo está enfrentado al hecho de que un sujeto utiliza ciertas normas, y éstas evolucionarán según una progresión regular (sigo ahora una síntesis de R. García). Piaget sostiene entonces que la acción es constitutiva de todo conocimiento, ya que éste depende de la acción, y la acción produce conocimiento. Aquí es entonces cuando plantea que hay una interacción y equilibrio entre los esquemas de asimilación y los objetos a los cuales dichos esquemas deben acomodarse; en segundo término, entre los subsistemas que integran luego un sistema; y en tercer término, habrá equilibrios entre las diferenciaciones (en una totalidad se introducen negaciones parciales, que generan nuevos subsistemas) y las integraciones, que consisten en reunir, en totalidades, sistemas que eran independientes. Algún especialista en epistemología tal vez puede encontrar un paralelismo entre estos procesos, descritos por Piaget, y lo explicado por Westphal, en base al texto de Hegel.
En cualquier caso, mi crítica a la interpretación y utilización por parte de Nahuel Moreno de la obra de Piaget tuvo dos ejes, que sigo reivindicando. El primero tiene que ver con la relación entre acción y conocimiento. La obra de Piaget está centrada en explicar cómo el niño adquiere las estructuras cognitivas, tal como quedan establecidas aproximadamente a los 12 años. El problema es que Moreno,a partir de aquí, sacó una especie de “ley general”, por la cual la mera acción es productora de conocimiento, y en última instancia, de conciencia de clase. Esta idea encajaba muy bien en una concepción pragmática de la actividad política del marxismo (en última instancia, bastaba movilizar por consignas a la gente, para que la acción generara “conocimiento”, esto es, conciencia de clase).
En segundo término, mi crítica es la idea de que la dialéctica prácticamente se reducía a las nociones de interacción (o acción recíproca) de los elementos en oposición, y a la síntesis; esto es, uno de los términos en oposición niega, parcialmente, al otro, dando lugar a un tercer elemento que subsume a los anteriores en una síntesis. Son estas síntesis las que darán lugar a nuevos niveles de estructuraciones, etc.
Piaget plantea esto, y seguramente es un aspecto de la dialéctica. Lo que veo como problemático es una tendencia (en Moreno, creo que en Rolando García también) a reducir la dialéctica de Hegel a esto. Muchas gente piensa que la dialéctica es, en última instancia, interacción + movimiento (que incluye el estudio de la génesis). En varios escritos he planteado que en Hegel la interacción es un momento del desarrollo dialéctico, pero propiamente, solo nos pone en “el umbral” del concepto. Este último tiene que ver con lo que Hegel llama la totalidad orgánica. Me llevó mucho tiempo entender este aspecto del asunto. En última instancia, podemos decir que también el estructuralismo se queda en la interacción entre “instancias”.